Histoires

28 Septembre 2020 par: Fon L. Gordon

Conduire « Jim Crow »: Voitures et course aux États–Unis

Histoires de technologie v. 8, no. 2 – DOI: 10.15763/jou.ts.2020.09.28.05

Gordon_Driving Jim Crow

Le XXe siècle a vu l’essor de l’automobile comme le produit de consommation et le levier économique les plus importants aux États-Unis. La conduite est devenue une expression obligatoire du nationalisme et de la citoyenneté américains. Pourtant, la culture automobile américaine était également inextricablement liée à la race. L’automobile est apparue comme une catégorie économique, technologique, esthétique et raciale importante de l’identité et de la modernité nord-américaines au XXe siècle.

À la fin du XIXe siècle, les États-Unis (États-Unis) sont apparus comme une puissance mondiale blanche ou une nation « Jim Crow ». Dans la période qui a suivi la guerre civile, le travail forcé de la location de forçats, le péonnage de dettes et les bandes de chaînes de construction de routes automobiles ont accompagné le métayage comme des formes d’exploitation économique raciale qui ont remplacé l’esclavage. La pseudo-science raciale et l’eugénisme ont fourni la justification de l’impérialisme racial et du colonialisme. Après 1899, les États-Unis sont sortis de la guerre hispano-américaine avec des possessions d’outre-mer et des réserves indigènes nationales et une ségrégation spatiale des Noirs dans tout le pays. La réaction contre la reconstruction et la citoyenneté et le suffrage afro-américains comprenait l »ambivalence fédérale, le Ku Klux Klan, vénération de la Cause perdue, privation de droits et ségrégation, et l »horreur du lynchage comme rituel de « fabrication » et de préservation de la « blancheur ». »L’ère postbellum dans la nation ressemblait à la période avant la guerre civile dans ce sentiment anti-noir qui prévalait. Ni la liberté, ni la citoyenneté du droit d’aînesse, ni l’émancipation des hommes afro-américains n’ont anobli les Noirs américains. Les Noirs américains représentaient une population stigmatisée et caricaturale de Jim Crow à qui les Américains blancs pouvaient infliger des blessures physiques et la mort en toute impunité. Chercheur William E.B. Du Bois a noté le « désir omniprésent de la nation d’inculquer le mépris pour tout ce qui est noir, de Toussaint au diable

L’une des conséquences du XXe siècle de l’histoire de l’esclavage, du ménestrel au visage noir et de la surdétermination de la ligne de couleur était la continuation et le développement d’une langue vernaculaire qui accompagnait la hiérarchie raciale légale et le statut d’étranger. Par exemple, dans le Nord, les bidonvilles, les ghettos et les centres-villes décrivaient des zones noires; et les quartiers noirs du Sud – produits de la suprématie blanche locale avec des rues non pavées, sous-bordées, bordées de rouge et de l’autre côté des voies ferrées – ont été marqués comme « Blacktown », « coloredtown », « le Fond » ou « les quartiers » parmi diverses expressions familières. Les zones résidentielles blanches étaient collectivement appelées les banlieues.

En plus de la langue et de la langue vernaculaire, des récits raciaux accablants étaient disponibles dans l’histoire, la fiction, les mémoires, les manuels scolaires et dans l’admiration du Nord pour la beauté des paysages de plantation et la réconciliation des symboles confédérés. Pourtant, pendant l’ère de la reconstruction après la guerre civile, 1865-1877, et même après la montée du Sud démocratique solide à la Rédemption en 1877, les chercheurs estiment que 2 000 hommes noirs ont servi aux niveaux local, étatique et fédéral dans tout le Sud de 1870 à 1901. Mais la Dunning School of interpretation, dirigée par l’historien de l’Université Columbia, considérait la période de reconstruction noire comme la pire erreur de l’histoire américaine. En effet, le spectacle muet de D. W. Griffith, La Naissance d’une nation, sorti en 1915, a renforcé l’historiographie de Dunning. Les entreprises américaines échangeaient des noirs comme serviteurs avec des logos publicitaires tels que Tante Jemina contre un mélange de crêpes, le riz de l’oncle Ben et Rastus, l’avatar contre de la crème de blé. Le service de courrier de la nation traitait les cartes postales de lynchage jusqu’en 1909 et d’autres représentations pernicieuses d’Afro-Américains étaient populaires. Un thème populaire des cartes postales de Floride dépeignait des enfants noirs nus comme des « appâts d’alligator. »

La course et l’automobile étaient le milieu d’Amos ‘n’ Andy à la radio. L’émission de radio a commencé comme une production locale du WGN Chicago en 1926 et en 1929, la série a rejoint NBC pour atteindre un public national. L’émission est devenue une sensation qui a augmenté les ventes de postes de radio et alimenté la radio commerciale. Des vétérans du vaudeville, Charles Correll (Andy) et Freeman Gosden (Amos), deux hommes blancs, ont interprété et écrit le spectacle qui est resté à l’antenne jusqu’à la diffusion finale le 25 novembre 1960. Ils ont dépeint des personnages noirs du sud qui ont migré du Sud vers Harlem et ont créé le service de taxi de l’air frais.

Le langage de la hiérarchie raciale imprégnait la culture automobile nationale et l’automobile était un site contesté de création de race. Contrairement au transport en commun des trains, des tramways et des bus, la voiture représentait une transaction privée qui remettait en question la race, la technologie et le consumérisme. Alors que le travail au noir, organisé sous la forme d’un bail de forçats et d’un gang de chaînes sous surveillance blanche, construisait des routes du sud, la performance de l’automobile noire, indépendante de la blancheur, suscitait une anxiété blanche. La voiture évoquait l’audace de la mobilité noire et le vélo et l’automobile noirs devinrent une source de vigilance blanche. La mobilité à l’ère de l’après-guerre civile a suggéré le placement économique et géographique (dés) des Noirs, le potentiel d’élévation sociale, économique et politique et, en général, une perte de contrôle des Blancs. En 1923, les journaux spécialisés dans l’automobile s’accordaient à dire que  » les familles analphabètes, immigrantes, nègres et autres  » étaient  » évidemment en dehors  » du marché de l’automobile. Pourtant, par définition, l’automobile atlantique n’est pas restée exclusivement dans le domaine de la blancheur. Depuis le début du siècle, il était visiblement clair que les Noirs Américains conduisaient et que l’automobile noire est restée une source de tension raciale.

Les Américains noirs et blancs ont conduit l’automobile au XXe siècle et elle symbolisait les mœurs et les habitudes du nouveau siècle. L’automobile représentait également la dialectique de la course. Pour les Afro-Américains, l’automobile offrait mobilité et citoyenneté. Pour les Américains blancs, la culture automobile était disponible pour reproduire la violence de Jim Crow.

L’historien Edward Ayers se souvient de la violence occasionnelle de la langue vernaculaire raciale blanche. Il a écrit,

j’ai vécu dans unecultureculture de suprématie blanche qui nous a complètement saturés. Les gens que je connaissais n’hésitaient pas à identifier les couleurs vives comme des « couleurs de nègres » et les grosses berlines comme des « voitures de nègres ». »Il n’était pas rare de voir des signes caricaturant des hommes noirs appréciant la pastèque. Au centre-ville, des panneaux identifiaient les entrées colorées du Strand et des théâtres d’État sur le côté, menant au balcon. Quand nous, les garçons blancs, nous nous sommes battus, nous avons accusé que deux contre un était amusant pour les nègres; quand nous avons dû décider du dernier choisi pour le ballon, eenie meenie mini mo s’est terminé avec un orteil de nègre. Quand nous voulions effrayer nos jeunes frères et sœurs, nous leur avons dit qu’un grand nègre venait les chercher. Nous n’y avons rien pensé.

Le passage d’Ayers a révélé les performances raciales et les expressions du sentiment anti-noir qui soutenaient la ségrégation de Jim Crow. Ces évaluations raciales et automatiques instruisaient et autorisaient la communauté blanche individuelle et collective à craindre, à dégrader et aux « autres » noirs américains. C’était une technologie rhétorique qui justifiait l’inégalité raciale.

Le journaliste Paul Hemphill (1936-2009) a rappelé que son enfance à Birmingham, en Alabama, comprenait des récits de bas de Noël avec des noix noires appelés « orteils de nègres » et que l’annonce du « football de nègres » parmi ses amis signifiait la suspension des règlements coutumiers du jeu. Ses parents dénigraient régulièrement les Afro-Américains et,

les après-midi de Noël, après que nous nous étions farcis de la viande blanche et du reste des bonnes choses, ma mère enveloppait une assiette de restes de dinde et de vinaigrette et nous montions dans la voiture et nous nous rendions au village en lambeaux de Sion City et klaxonnions, et actuellement Louvenia sortait et traversait la cour en terre nue dans des pantoufles effilochées et la seule robe que je l’avais jamais vue porter, ses proches regardant en silence depuis le porche. Et elle tomberait dans des exultations de joie ingrates sur ce merveilleux gift…as ma mère lui a passé la plaque par la fenêtre through et lui a rappelé de ramener la plaque lundi Monday À l’instant, Papa faisait signe à la foule sur le porche et lançait la voiture et nous filions, traînant la poussière, se sentant bien.

La famille Hemphill employait Louvenia comme aide domestique, ce qui permettait également de créer des races du Sud. L’utilisation par la famille du travail domestique noir a réifié leur blancheur et leur respectabilité du Sud. Dans ce rituel de vacances, la famille utilisait la voiture comme instrument de caste.

Stetson Kennedy (1916-2011), fils originaire de Floride, est né à Jacksonville. Dans deux interviews enregistrées dans les années 1980, « Stet », une forme abrégée du nom de famille de sa mère, comme on l’appelait parfois, se souvenait des pratiques de Jim Crow impliquant l’automobile. La performance du « drive-by » en tant qu’expression de l’agression des adolescents de sexe masculin blancs faisait partie de ce qu’il a décrit comme l’apartheid américain:

Vers seize ans, j’ai commencé à écrire de la poésie sur des sujets de Floride, sur la nature et sur les gens, des gens pauvres pour la plupart. Mes camarades de classe et mes frères et sœurs posaient des questions comme: « Qu’est-ce qui est entré dans Stet? »Ce qui m’est arrivé, c’est, par exemple, que l’un des sports préférés de mes camarades de classe au lycée était de conduire des livreurs noirs sur leur vélo; ils conduisaient près d’eux et les renversaient de leur vélo avec toutes les courses. Ce genre de chose ne m’a pas plu et a incité mon écriture et la question, « Qu’est-ce qui est entré dans Stet? »La mère d’un camarade de classe m’a demandé: « Devez-vous écrire sur de telles choses? »

Le phénomène du drive-by de Jacksonville était une forme de suprématie blanche du lycée local qui utilisait la voiture comme une arme contre les cyclistes noirs.

La violence coutumière du lynchage, de la ségrégation et de la privation des droits, la dégradation de la noirceur dans la culture populaire et la langue vernaculaire raciale ont instruit et encouragé les jeunes hommes blancs à concevoir et à participer aux pratiques de Jim Crow dirigées contre les Afro-Américains. Pour les jeunes blancs, ces activités étaient importantes en tant que rites de passage et d’initiation aux rôles de genre de la suprématie blanche. Dans son étude sur l’éducation des enfants blancs, l’historienne Kristina DuRocher a noté la stratégie du langage et le pouvoir d’adresse requis pour maintenir les frontières raciales de Jim Crow. L’éducation des enfants blancs du Sud a également reconnu que la responsabilité de pousser Jim Crow dans l’avenir appartenait à la jeunesse blanche. Elle a observé que  » boys les garçons blancs, dès leur adolescence, comprenaient la nécessité d’imposer la subordination des Afro-Américains à la violence. »Le phénomène du drive-by de Jacksonville était une variation de la suprématie blanche locale. Paul Hemphill se souvient: « Il aurait été tout à fait correct pour moi d’utiliser avec désinvolture le mot « nègre » dans la maison… et j’aurais même pu être récompensé par un sourire et une tape sur la tête de mon père pour reconnaître que je grandissais très bien. »C’était similaire à la transmission et à l’assimilation des pratiques esclavagistes dans les familles et les communautés d’antebellum du Sud un siècle plus tôt.

À la fin des années 1950 et au plus fort de la guerre froide, un récit national des Afro-Américains et des voitures restait d’actualité. Le sociologue I. Roger Yoshino, chercheur à l’Université de l’Arizona à Tucson, a observé l’intersection de la race et des voitures lorsqu’il a publié une étude dérivée de la question éternelle des étudiants inscrits à des cours de relations raciales: « Pourquoi tant de Nègres conduisent des Cadillac? »L’étude a conclu que l’hypothèse du « Nègre et de sa Cadillac » s’est avérée non fondée. Nous pouvons supposer que les récits d’automobiles raciales marquaient la surveillance blanche de la consommation noire. Tout comme le soi-disant « trait racial » de la sur-appréciation afro-américaine des aliments tels que le poulet frit et la pastèque occultait la pauvreté noire qui n’admettait pas de régimes alimentaires adéquats, le récit péjoratif qui se moquait des Afro-Américains comme extravagants pour l’achat de Cadillac coûteuses défiait le statut économique de la plupart des Noirs Américains et voilait un désir blanc d’immobilité noire.

Le trope blackface des Noirs Américains et leur désir farouche de voitures chères ont révélé l’importance de l’automobile en tant que marqueur de statut. Le trope investit la Cadillac comme trop chère pour les Noirs et, par conséquent, une indication de la pauvreté des Noirs contrastée avec la richesse des Blancs; et définit la Cadillac comme exclusivement pour les Blancs. Ces symboles de race et de voitures ont circulé pour discréditer les revendications afro-américaines sur le nationalisme et la citoyenneté tout au long du XXe siècle et en réponse au mouvement des droits civiques. Pour les Noirs Américains, l’étreinte de la voiture à moteur représentait la mobilité, une réticence à se conformer à l’exigence dominante d’invisibilité et démontrait une assimilation technologique et économique des Noirs. Le trope racial des Noirs Américains et leur désir ostensiblement avide et non gagné de confort matériel, en particulier les voitures Cadillac chères, ont révélé l’anxiété des blancs évoquée par la stabilité économique des Noirs et leur statut de consommateurs.

Dans son examen de la mémoire afro-américaine pendant le long XXe siècle depuis la Seconde Guerre mondiale, l’historien Jonathan Holloway a révélé que la voiture familiale était un lieu de conversations difficiles père-fils. Pendant son adolescence, dans les années 1980, Holloway prenait régulièrement le bus pour aller à l’école, mais lorsque son père le conduisait à l’école, les lecteurs parlaient de la lutte de son père pour trouver des moyens de parler à son fils des dangers de la race. Holloway se souvenait que deux de ces leçons portaient sur le sexe et les combats. Pourtant, le père de Holloway n’a pas apprécié ces conversations et les occasions ont été choisies en raison de leur brièveté. L’importance des leçons réside dans leur familiarité intergénérationnelle. Comme pour de nombreux Américains, le lieu des conversations, l’automobile, était une extension de l’arrangement familial Holloway et offrait un espace supplémentaire pour l’intimité collective. Le récit de Holloway illustre également comment les Afro-Américains ont utilisé l’automobile comme une technologie de mobilité et de modernité, de nationalisme et de citoyenneté. Les Afro-Américains ont utilisé la voiture pour négocier et défier la caste et résister à la subordination.

Les images que j’ai incluses dans le texte démontrent un récit de la race et de l’automobile qui était conforme à la pratique de Jim Crow. La figure 1 est un dessin animé mettant en vedette deux immigrants en tenue et en tenue traditionnelle et modeste. Le dessinateur a observé la popularité des automobiles parmi les immigrants d’Asie et d’Europe du Sud et de l’Est avant l’introduction de la Ford Model T et l’organisation de General Motors (GM) en 1908. Très tôt, la conduite a fonctionné comme un processus d’assimilation ou d’initiation à la vie américaine.

Source: Gene Carr (1881-1959), « Eh bien, même les Ginnies et les Chinks ont des automobiles de nos jours! » Sujets automobiles, Vol. VIII, No 7 (28 mai 1904), 525, NAHC.

La figure 2 présente Chicago, l’une des cinq villes d’une série publicitaire comprenant Londres, Paris, Nuremberg et Bombay (Mumbai) dans une série publicitaire française de la première décennie du XXe siècle. Le chauffeur noir américain était à la fois portier et serviteur. Le corps noir était contenu dans l’uniforme et la machine; les Amérindiens ont été imaginés comme de « nobles sauvages » sans retenue par la civilisation. La figure du chauffeur noir a été et reste omniprésente dans la littérature américaine jusqu’au XXe siècle. La série ad a également marqué l’automobile atlantique et coloniale.

Source : Catalogue de vente automobile, René Vincent (1879-1936), Automobiles Berliet, Lyon-Monplaisir, France, 1906, Musée de l’Automobile Collier et Bibliothèque de Recherche / Institut Revs, Naples, Floride.

La troisième image est une page d’American Motorist, la publication mensuelle officielle de l’American Automobile Association (AAA) en 1935. L’organisation a été créée en 1902 et excluait les membres noirs. Dans une annonce rappelant aux membres de vérifier régulièrement les freins de leurs voitures, le texte présentait deux hommes noirs dessinés sur-habillés et dandifiés et leur discours était rendu en blackface:

« Si vous ne pouvez pas commencer là, vous êtes – Mais si vous ne pouvez pas vous arrêter! Où est yo? »

Ce trope racial d’infériorité noire accusait les Afro-Américains de ne pas parler couramment l’anglais, de parler malapropismes et d’occuper un statut de déficience linguistique et d’inintelligibilité. Cette disparité raciale particulière, théoriquement, démontrait de manière audible l’inaptitude des Noirs à la citoyenneté et à la communauté. Les voix et les représentations de blackface dans l’annonce indiquaient que les Afro-Américains n’étaient pas admissibles à l’adhésion à l’AAA, et le statut d’adhésion à l’AAA était « réservé aux Blancs. »

Source: « Comment sont vos freins? »Motoriste américain, Vol. V, Non. 4 (janvier 1935), 1, Archives de l’American Automobile Association, siège de l’AAA, Heathrow, Floride.

Le quatrième chiffre est tiré d’une publication GM en 1938. La photographie d’introduction présente un petit enfant de sexe masculin noir vêtu d’une salopette sale, une casquette, les pieds nus, et avec un sac de cueillette en coton plein sur son épaule. Malgré la pauvreté des circonstances et la courte année scolaire pour les enfants noirs du Sud, l’enfant est adorable et son charisme est apparent; mais ce n’est pas le but. En 1938, la photo devait évoquer une philosophie de sentimentalité et de nostalgie pour le Vieux Sud. Un siècle plus tôt, des enfants noirs asservis effectuaient la même tâche. Les onze autres photos de l’article de deux pages identifiaient des machines utilisées dans le traitement du coton brut et le transformaient en tissu d’ameublement et en molleton et montraient des ouvriers blancs effectuant diverses tâches dans le traitement du coton, mais aucun des ouvriers de l’usine n’était noir. Sur une photo, des femmes blanches étaient employées comme opératrices qui inspectaient les produits finis. La photographie d’introduction et son bref texte ont rappelé et rassuré la majorité des lecteurs blancs du journal de l’entreprise qu’ils ont participé et tiré des avantages de la blancheur.

Source: « 55 Livres de coton dans votre voiture », les gars de GM!, Vol. 1, n° 4 (août 1938), n.p., General Motors Heritage Center, Sterling Heights, Michigan.

Le chiffre final est une photographie de Florida Highways, la publication mensuelle officielle du département des routes de l’État créé en 1915; le journal a commencé en décembre 1923. Cette photographie introductive faisait également écho au symbole du Vieux Sud des corps noirs dans les champs de coton. Le titre de l’article, « Pickaninnies to Parachutes… », utilisait l’allitération pour marquer le terme dégradant « pickaninnies » pour décrire les citoyens et les soldats noirs de Floride en temps de guerre. L’article notait la transformation du coton cultivé en Floride en matériel de guerre au détriment de la dignité du citoyen noir, de l’ouvrier et du soldat.

Source : « Pickaninnies To Parachutes… « , Florida Highways, Vol. 11, Non. 4 (Mars 1943), 25, 27, Collections spéciales de Floride, Bibliothèque et Archives d’État de Floride, Tallahassee, Floride.

La bande dessinée, les illustrations, la photographie, la langue et la langue vernaculaire révèlent un discours au visage noir sur les Afro-Américains, et parfois les ethnies immigrées, qui cherchaient à les contraindre, ainsi que la nation, à « conduire Jim Crow. »Pour les Américains blancs, « conduire Jim Crow » était un moyen d’utiliser l’automobile comme une arme pour imposer la caste raciale. En 1945, l’écrivain afro-américain Chester Himes et sa femme quittent New York pour s’installer en Californie du Nord après la publication de son premier roman, If He Hollers Let Him Go. Le couple a acheté une Mercury neuve et a conduit de New York à San Francisco via la Lincoln Highway. Entre l’Empire State et le Golden State, ils « n’ont trouvé aucun endroit où nous pourrions nous asseoir à une table et prendre un repas. »Himes a observé que les « préjugés et la haine raciaux » anti-noirs dans la nation étaient « brutaux, vicieux et effrayants. »Le boycott des bus de Montgomery une décennie plus tard en Alabama a également marqué le paradoxe de la démocratie et du colonialisme américains.

Pourtant, simultanément, l’automobile a permis aux Afro-Américains de faire l’expérience et de profiter de la modernité du XXe siècle malgré la violence implacable de Jim Crow. Peut-être que Himes n’était pas au courant du Livre vert de l’automobiliste noir qui a commencé à paraître en 1936. Éditeur noir Victor H. Green (1892-1960) a fourni des listes État par état d’hôtels et de maisons de tourisme, de restaurants et de restaurants, de bars, de nettoyeurs, de salons de coiffure et de beauté, de stations-service et de garages, et d’autres commodités disponibles pour les Afro-Américains. Le livre vert, autrefois obscur, publié jusqu’en 1966, représentait un contre-récit civil à l’omniprésence des représentations au visage noir des Afro-Américains comme justification de leur exclusion et a été célébré dans la culture populaire au XXIe siècle.

Dans son étude sur l’automobile et les droits civils, l’historienne Gretchen Sorin a suggéré que les Afro-Américains utilisaient les voyages en automobile comme une arme contre le désavantage de Jim Crow. La Loi sur les droits civils de 1964 interdit la discrimination dans les installations et les logements publics et fait du Livre vert une relique. Le terme « conduire Jim Crow » identifie la centralité de l’automobile dans la vie américaine au XXe siècle et son terrain contesté de concurrence raciale, de pratiques d’exclusion et de mobilité. L’automobile américaine a émergé dans une société profondément racialisée et a reproduit Jim Crow dans la culture automobile.

Fon L. Gordon, Ph.D. est professeur associé et coordinateur des études africaines à l’Université de Floride centrale.

Liste de lectures suggérées:

Essais:

Gilroy, Paul. « Conduire En Noir. » Dans Cultures automobiles, sous la direction de Daniel Miller, 81-104. Il s’agit de la première édition de la série.

Livres:

Carpio, Geneviève. Collisions à la Croisée des chemins : Comment le Lieu et la Mobilité font la Course. Oakland : Presses de l’Université de Californie, 2019.

Fitzgerald, F. Scott. Le Grand Gatsby. 1925.

Gates, Henry Louis, Jr. Stony the Road: Reconstruction, Suprématie blanche et ascension de Jim Crow. New York : Penguin Press, 2019.

Glasgow, Ellen. En Cela Notre Vie. 1941.

Gilroy, Paul. Darker than Blue: Sur les économies morales de la culture Atlantique Noire. Cambridge et Londres: La presse Belknap de Harvard University Press, 2010.

Nevels, Cynthia Skove. Lynchage pour Appartenir: Revendiquer La Blancheur Par La Violence Raciale. Université du Texas A &M, 2007.

Seiler, Coton. République des Conducteurs: Une histoire culturelle de l’automobile en Amérique. Chicago et Londres : Les presses de l’Université de Chicago, 2008.

Seo, Sarah A. Policing the Open Road: Comment les Voitures ont transformé la Liberté américaine. Cambridge et Londres : Harvard University Press, 2019.

Sorin, Gretchen. Conduire en Noir: Les voyages afro-Américains et la route des droits civiques. New York et Londres : Liveright Publishing Corporation, 2020.

Taylor, Candacy. Overground Railroad: Le Livre vert et les racines du voyage noir en Amérique. New York : Abrams Press, 2020.

Copyright 2020 Fon Gordon

NOTES DE FIN

Un terme de la scène de ménestrel blackface de l’ère antebellum, Jim Crow était un pas de danse, une chanson populaire et un comportement obséquieux habité par des noirs, qu’ils soient esclaves ou libres, dans l’imagination blanche. Dans la période qui a suivi la Guerre civile, le terme a été réutilisé pour identifier la législation étatique et fédérale, les politiques à l’échelle de l’industrie et les décisions de la Cour suprême qui ont annulé les amendements à la reconstruction.

W.E.Burghardt Du Bois, Les Âmes du Folk noir (1903; New York : Dodd, Mead & Company, 1979), 6.

Henry Louis Gates, Jr., Stony the Road: Reconstruction, Suprématie blanche et ascension de Jim Crow (New York: Penguin Press, 2019), 8.

Melvin Patrick Ely, Les aventures d’Amos ‘n’ Andy: Une histoire sociale d’un phénomène américain (New York: The Free Press, 1991), 2-4, 8.

James J. Flink, L’âge de l’automobile (Cambridge, Massachusetts et Londres: The MIT Press, 1988), 131.

Voir Gijs Mom, Atlantic Automobility: Emergence et Persistance de la Voiture, 1895-1940 (New York et Oxford: Berghahn Books, 2015).

 » Retour de la Foire « , L’Automobile, vol. XI, No 13 (24 septembre 1904), 362, Collection nationale d’histoire de l’automobile (NAHC), Succursale de Skillman, Bibliothèque publique de Detroit, Detroit, Michigan; « Automobiles and the Jim-Crow Regulations (1924) « , dans Hammer in Their Hands: A Documentary History of Technology and the African-American Experience, éd. Carroll Pursell (Cambridge, MA: MIT Press, 2006), 211; « Jim-Crow », Crisis 36, no 2 (février 1929), 66; F. Scott Fitzgerald, The Great Gatsby (New York: Scribner, 1925; 2003), 73, 147.

Edward L. Ayers, « Morceaux d’une autobiographie du Sud », dans Qu’est-Ce qui a causé la guerre civile? Réflexions sur l’histoire du Sud et du Sud (New York: WW Norton & Company, 2005), 15-16; Voir aussi David R. Roediger, The Wages of Whiteness: Race and the Making of the American Working Class (Londres et New York: Verso, 1991; 2002), 3.

Paul Hemphill, Leaving Birmingham: Notes of a Native Son (Tuscaloosa & Londres: The University of Alabama Press, 1993), 61-62.

« Entretien de Stetson Kennedy avec Kevin McCarthy, 3 août 1988, Fruit Cove, Floride », 3, Dossier 2/22, Encadré 6 et « Numéro d’entretien FP48A, Interviewé Stetson Kennedy, Intervieweur Gary Mormino, 23 janvier 1986 », 1-2,5, Dossier 1/22, Encadré 6, Stetson Kennedy Papers, Collections spéciales, Bibliothèque de Tampa, Université de Floride du Sud, Tampa, Floride.

W. Fitzhugh Brundage, Lynching in the New South: Georgia and Virginia, 1880-1930 (Urbana et Chicago : University of Illinois Press, 1993), 2.

Kristina DuRocher, Raising Racistes: La socialisation des enfants blancs dans le sud de Jim Crow (Lexington, Kentucky: The University Press of Kentucky, 2011), 21.

Ibid., 33. Voir aussi Jennifer Ritterhouse, Growing Up Jim Crow: How Black and White Southern Children Learned Race (Chapel Hill : The University of North Carolina Press, 2006).

Hemphill, quittant Birmingham, 61.

Tout comme les parents du Sud ont enseigné à leurs enfants comment imposer la subordination noire à l’ère Jim Crow du XXe siècle, les générations antérieures de parents esclavagistes ont enseigné à leurs filles et à leurs fils comment administrer « l’institution particulière » de l’esclavage. Stephanie E. Jones-Rogers, Elles étaient Sa Propriété: Les Femmes Blanches propriétaires d’Esclaves dans le Sud américain (New Haven et Londres: Yale University Press, 2019).

I. Roger Yoshino, « Le stéréotype du Nègre et sa Voiture à prix élevé », Sociologie et recherches sociales, vol. 44, No 2 (novembre-décembre 1959), 112.

Ibid., 112-118.

Gunnar Myrdal, An American Dilemma: The Negro Problem and Modern Democracy (New York et Londres: Harper & Brothers Publishers, 1944), 964; Psyché A. Williams-Forson, Building Houses Out of Chicken Legs: Black Women, Food, and Power (Chapel Hill: The University of North Carolina Press, 2006).

Jonathan Scott Holloway, Jim Crow Wisdom: Memory and Identity in Black America Since 1940 (Chapel Hill: The University of North Carolina Press, 2013), 6-13.

Fon L. Gordon, « Début de l’automobile en Floride: Making Car Culture and Race in the New South, 1903-1943, « Florida Historical Quarterly, vol. 95, n ° 4 (printemps 2017), 534.

Pickaninny était utilisé familièrement dans le monde atlantique pour désigner un enfant noir, et donc esclave, dérivé du pidgin portugais dans le patois de la traite négrière du XVIIe siècle. Aux États-Unis, le terme évoquait le sentiment romantique du Sud profond.

Chester Himes, La qualité du mal: L’autobiographie de Chester Himes Volume I (New York: Thunder’s Mouth Press, 1971, 1972), 78.

Voir: Candacy Taylor, Overground Railroad: Le Livre Vert et les racines du Voyage noir en Amérique (New York: Abrams Press, 2020); The Green Book: Guide de la Liberté, réalisé par Yoruba Richen (Smithsonian Channel, 2020), 51m.; Green Book, réalisé par Peter Farrelly (Universal, 2018) a remporté l’Oscar du meilleur film à la 91e Cérémonie des Oscars en 2019; Calvin Alexander Ramsey, Ruth et le Livre Vert (2010) et The Green Book: Une pièce de théâtre 2006); Celia McGee, « La Route ouverte n’était pas tout à fait ouverte à Tous », New York Times, 22 août 2010; Kaitlyn Greenidge, « A Black Motorists’ Guide to Jim Crow America, New York Times, 18 octobre 2018.

Gretchen Sorin, Driving While Black: African American Travel and the Road to Civil Rights (New York et Londres: Liveright Publishing Corporation, 2020), 16-17.